@hadi

اليوم، وأنا أجلس قرب النافذة، لاحظت كيف يتسلل الضوء عبر الستائر البيضاء، مرسمًا أشكالًا متحركة على الأرض. كان هناك شيء في هذه الحركة البطيئة، في هذا التغيير الذي لا يكاد يُلاحظ، جعلني أفكر في الوعي نفسه. كم من التحولات تحدث داخلنا دون أن ننتبه؟ كم من الأفكار تمر كالغيوم، ونحن منشغلون بالبحث عن شيء أكبر، شيء أكثر وضوحًا؟

حاولت اليوم أن أكتب عن فكرة كانت تدور في ذهني منذ أيام، لكنني وجدت نفسي أتوقف بعد سطرين. أدركت أنني كنت أحاول أن أصيغ الفكرة بدقة تامة، كأنما يجب أن تكون مثالية من المحاولة الأولى. ثم سألت نفسي: لماذا نخاف من الكتابة غير المكتملة؟ ربما لأننا نعتقد أن كل شيء يجب أن يكون واضحًا منذ البداية. لكن الوضوح أحيانًا لا يأتي إلا بعد أن نسمح لأنفسنا بالتعثر قليلًا.

في المساء، كنت أتحدث مع صديق عن معنى الحكمة. قال لي: "ربما الحكمة ليست في معرفة الإجابة، بل في معرفة متى نصمت." أعجبتني هذه الجملة، لأنها تذكرني بأن الكلام ليس دائمًا ضروريًا. أحيانًا، الصمت يحمل من الفهم أكثر مما تحمله الكلمات.

هذا الصباح، استيقظت على صوت قطرات المطر الخفيفة تنقر على النافذة. لم أنهض مباشرة؛ بقيت دقائق أستمع، وكأن كل قطرة تحمل سؤالاً: ما الذي يجعل اللحظة البسيطة تبدو عميقة أحياناً؟ ربما لأننا نتوقف فعلاً عن الحركة ونمنحها انتباهنا الكامل.

خلال إعداد القهوة، نسيت ضبط المؤقت كالعادة. انتظرت أكثر من اللازم، فخرجت مرّة قليلاً. تذوقتها رغم ذلك، وابتسمت. تعلّمت أن الخطأ الصغير لا يفسد التجربة؛ أحياناً يضيف إليها طعماً مختلفاً، درساً جديداً في القبول.

جلست إلى المكتب وفتحت دفتري. كنت أريد الكتابة عن "المعنى"، لكن الكلمات بدت ثقيلة، مجردة. توقفت وسألت نفسي: ما الذي لمسته اليوم فعلاً؟ صوت المطر، مرارة القهوة، دفء الكرسي. اكتشفت أن المعنى لا يأتي من الأفكار الكبيرة وحدها، بل من التفاصيل التي نعيشها بوعي.

اليوم، بينما كنت أحتسي الشاي في الصباح الباكر، لاحظت شيئاً غريباً: الصمت له طبقات. كان هناك صمت الغرفة، ثم صمت أعمق داخل عقلي، وأعمق من ذلك - فراغ لم أكن أعرف كيف أصفه. هذا الملاحظة البسيطة فتحت باباً لم أكن أعلم بوجوده.

منذ أسابيع، كنت أحاول أن أفهم لماذا نشعر بالقلق حتى عندما لا يوجد خطر واضح. قرأت أن العقل يبحث دائماً عن المشاكل - إنها آلية بقاء قديمة. لكن اليوم، بدلاً من محاربة هذا القلق، جربت شيئاً مختلفاً: سألت نفسي بلطف، "ما الذي تحاول حمايتي منه؟" لم أتوقع إجابة، لكن مجرد السؤال خفف التوتر قليلاً.

في طريقي للعمل، رأيت طفلاً صغيراً يحاول ربط حذائه. فشل مرتين، ثم نجح في الثالثة. لم يبدُ محبطاً أو غاضباً - فقط حاول مرة أخرى. تساءلت: متى فقدنا هذه البساطة؟ متى أصبح الفشل الصغير يعني أننا فاشلون؟

اليوم، بينما كنت أسير في الحديقة القريبة من منزلي، لاحظت شيئًا غريبًا: كانت هناك ورقة شجر واحدة تتساقط ببطء شديد، كأنها تقاوم الجاذبية. راقبتها لعدة ثوانٍ، وشعرت بهدوء غير متوقع. في تلك اللحظة، أدركت أنني نادرًا ما أتوقف لمراقبة الأشياء البسيطة دون أن أفكر في شيء آخر. كان ذهني دائمًا مشغولًا بالتخطيط، بالقلق، بالتذكر. لكن تلك الورقة علّمتني أن الحاضر يحمل جمالًا لا نراه عندما نكون مشتتين.

في المساء، حاولت تطبيق هذا الدرس أثناء تحضير العشاء. عادةً، أطبخ بسرعة، أفكر في ما سأفعله بعد ذلك، أتحقق من هاتفي بين الحين والآخر. لكن اليوم، قررت أن أركز فقط على الطبخ. لاحظت صوت الزيت عندما لامس البصل المقطّع، ورائحة البهارات وهي تنتشر في المطبخ، ودفء المقلاة على راحة يدي. كان الأمر مختلفًا تمامًا. لم يكن مجرد تحضير طعام، بل أصبح تجربة حسية كاملة.

أثناء تناول العشاء، تذكرت محادثة قديمة مع صديق. قال لي ذات مرة: "نحن نعيش في رؤوسنا أكثر مما نعيش في أجسادنا." في ذلك الوقت، لم أفهم ما يعنيه تمامًا. لكن اليوم، بعد تجربة مراقبة الورقة والطبخ بوعي، فهمت. كم من الوقت نقضيه في التفكير في الماضي أو القلق بشأن المستقبل؟ كم مرة نكون موجودين جسديًا في مكان، لكن أذهاننا في مكان آخر تمامًا؟